不論舊約或新約，聖經開始時大都不是手寫下來的，而是以口耳相傳的「口講聖傳」的方式來保存並同時解釋天主的啟示。在經過一段時間後，猶太的司祭、經師或基督宗教的宗徒及其同工才依據這些「口講聖傳」的內容和精神來寫下舊約或新約各部經卷；甚至在「手寫聖經」出現後，「口講聖傳」仍然繼續伴隨著「手寫聖經」來闡釋和教導天主的啟示。再過一段時期，這些原本作為闡釋和教導的口耳傳授中，有一些又被寫下來，成為新增的手寫聖經，舊約的「申命紀」和新約的「若望福音」就是兩個典型的例子。誠如一九九二年教宗若望保祿二世所頒佈的《天主教教理》第80條所言：「聖傳和聖經彼此緊緊相連並相通，因為兩者都發自同一的神聖泉源，在某種情況下形成了同一事物，趨向同一目標」。 新約時代也是一樣。「我們所說的聖傳來自宗徒，是他們從耶穌的言行舉止所接受，及聖神那裡所學到而傳授的事」（教理83條）。事實上，在新約各部經書被寫下來之前，「口講聖傳」已經是一個活生生的傳授過程， 因此，聖史路加在路加福音的序言中說：「德敖斐羅鈞座：關於在我們中間所完成的事蹟，已有許多人，依照那些自始親眼見過，並為真道服役的人所傳給我們的【口講聖傳】，著手編成了記述【手寫聖經】，我也從起頭仔細訪查了一切，遂立意按著次第給你寫出來【手寫聖經】，為使你認清給你所講授的道理，正確無誤。」 保祿宗徒也在羅馬書中說：「從未聽到祂，又怎能信祂呢？沒有宣講者，又怎能聽到呢」（羅10:14）？在十章17節又說：「所以信道是因著聽道」（採耶路撒冷版），不是因著「讀」道。保祿傳授給格林多教會的是什麼呢？那就是：「我當日把我所領受而又傳授給你們的，其中首要的是：基督照經上記載的，為我們的罪死了，被埋葬了，且照經上記載的，第三天復活了，並且顯現給刻法，以後顯現給那十二位 … 以後，顯現給眾宗徒；最後，也顯現了給我這個像流產兒的人 … 因此，若望福音在結語中寫道：「耶穌所行的還有許多別的事；假使要一一寫出來，我想所要寫的書，連這世界也容不下」（21:25）。我們可以說，是在「口講聖傳」這個神聖傳授下產生了「手寫聖經」，並繼續闡釋手寫聖經。新約和舊約都是這樣。聖傳和聖經兩者是宗徒委託給整個聖教會的神聖遺產和信仰寶庫（教理84條）。誠如聖保祿所言：「所以，弟兄們，你們要站立穩定，要堅持你們或由我們的言論【口講聖傳】，或由我們的書信【手寫聖經】所學得的傳授」（得後2:15）。

對天主而言，基督為人類贖罪的犧牲只是一次（希九28），就永遠滿全了天主的正義；對我們而言，基督願意祂的身體成為我們「生命的食糧」（若六35），我們的「日用糧」（瑪六11），是天天可以吃的。因此，對我們而言，是很多次。原來在每一次彌撒聖祭中成聖體時，基督的犧牲，對天主來說，都是發生在天主「永恆的現在」，是「一次而為永遠」的，和歷史上哥耳哥達十字架上的犧牲是同一個犧牲。雖然，天主永恆的現在為我們時空中的人看來，好像可以有很多次，其實，「真實地」（really），「也只一次奉獻了自己」（希九28）。 基督在聖體聖事中的真實臨在是天主教的信仰，由基督親自建立，並由宗徒傳下來的。「聖言成了血肉，寄居在我們中間」（若一14），是天天陪伴聖教會的天主子民，在前往天國朝聖的旅途中，由天主所賜的「天路神糧」；蒙召來赴聖宴的人是有福的。

耶穌曾向門徒說「我是從天上降下的生活的食糧」（若六51）這話的時候，門徒也有同樣的疑惑。請看若望福音六章51-69節：「我所要賜給的食糧，就是我的肉，是為世界的生命而賜給的。」因此，猶太人彼此爭論說：「這人怎麼能把他的肉，賜給我們吃呢？」耶穌向他們說：「我實實在在告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝祂的血，在你們內，便沒有生命。誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活，因為我的肉，是真實的食品；我的血，是真實的飲料。誰吃我的肉，並喝我的血，便住在我內，我也住在他內。就如那生活的父派遣了我，我因父而生活；照樣，那吃我的人，也要因我而生活。這是從天上降下來的食糧，不像祖先吃了『瑪納』仍然死了；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」……祂的門徒中有許多聽了，便說：『這話生硬，誰能聽得下去呢？』……從此，祂的門徒中有許多人退去了，不再同祂往來。於是耶穌向那十二人說：『難道你們也願走嗎？』西滿伯多祿回答說：『主！唯祢有永生的話，我們去投奔誰呢？我們相信，而且已知道祢是天主的聖者。』」

耶穌就是真理。耶穌說：「我是道路、真理、生命，除非經過我，誰也不能到父那裡去」（若14:6）。為什麼耶穌是真理呢？因為耶穌建立的天主教會教導說，耶穌還說了許多其他為得救所必需的真理。如果您信耶穌，耶穌會派遣聖神進入您的心中，「當那一位真理之神來時，他要把你們引入一切真理」（若16:13）。

聽天主的話生活，這時生活就是一篇美麗的祈禱，耶穌說：「派遣我來者與我在一起，他沒有留下我獨自一個，因為我常作祂所喜悅的事」（若8:29）；同樣地，在生活中分辨天主的旨意也是一種祈禱。話說回來，即使我們明知慈愛的天主一定會把最好的賞給我們，即使我們也知道耶穌說過：「你們的父，在你們求祂以前，已知道你們需要什麼」（瑪6:8），我們仍然須要祈禱。人是依照天主的肖像而受造的，人的本性分受了這個交談的能力──聽天主說話，也答覆祂──這就是祈禱。因此，祈禱也是一種天人本性的渴望，天主渴望人去渴望祂，當天主的渴望遇見人的渴望時，祈禱就發生了（參見天主教教理，2560；2565條）。也因此，我們向天主祈禱是如同父母和子女一家人坐下來談話聊天那麼自然。

以上引用的整節經文是：「你們如果住在我內，而我的話也存在你們內，如此，你們願意什麼，求罷！必給你們成就」。可見，「有求必得」要有一個先決條件，那就是「你們如果住在我內，而我的話也存在你們內」。什麼是「你們住在我內」呢？那就是「你們應存在我的愛內」（若15:9）；什麼是「你們應存在我的愛內」呢？那就是「如果你們遵守我的命令，便存在我的愛內」（若15:10）。可見耶穌對我們「有求必應」的先決條件是「我們遵守耶穌的命令（旨意）」，正如若望一書五章14-15節所說的：「如果我們按祂的旨意求什麼，祂必俯聽我們。我們既然知道：我們不拘向祂祈求什麼，祂會俯聽我們，我們也知道向祂所祈求的，必要得到」。這裡也一樣，「有求必得」、「祂必俯聽」的前設是「按祂的旨意求」。因此，如果我們求而不得，那一定是我們沒有遵守耶穌的命令（旨意）生活，我們也沒有按祂的旨意求。

天主無限仁慈，「祂願意所有的人都得救」（弟前二4）。然則，地獄永罰並不是天主把人推下去的，而是人自己「明知故犯」天主的法律──基督愛的誡命：人拒絕愛，拒絕天主，自己和天主的愛隔絕，這種情況就是地獄永火之苦。 吾主耶穌在瑪竇福音中，親口提起「地獄」、「火獄」、「陰府」、「火窟」、「永火」、「永罰」就有十三次之多；間接提到地獄現實的，也多達十七次。因此，地獄的實際，是耶穌親口啟示的真理。耶穌更明言：「出言干犯聖神的，在今世及來世，都不得赦免」（瑪十二32）。 厄則克耳十八章23-29節中，天主親自藉先知的口向我們宣示「惡人喪亡」的公正性：「我豈能喜歡惡人的喪亡？──吾主上主的斷語──我豈不更喜歡他離開舊道而得生存？若義人離棄了正義而行惡，一如惡人所慣行的醜惡，他豈能生存？他行過的正義必被遺忘，因為他背信違約，犯了罪過，必要喪亡。你們或說：上主的作法不公平！以色列家族，請聽我說：是我的作法不公平嗎？豈不是你們的作法不公平？若是義人離棄正義而行惡，因而喪亡，是因為他所行的惡而喪亡。若惡人遠離他所行的惡事，而遵行法律和正義，必能保全自己的生命。若以色列家族還說：吾主的作法不公平。以色列家族！是我的作法不公平嗎？豈不是你們的作法不公平？」又說：「以色列家族，為何你們偏要喪亡？因為我不喜歡任何人喪亡──吾主上主的斷語──你們回心轉意吧！你們必得生存」（31-32節）！ 總結地說，地獄是吾主耶穌親口啟示的真理，地獄是有的，地獄也不是空的。人下地獄，並不是天主把人推下去的；正相反，天主派遣祂的聖子天天從地獄門口捨命搶救人靈都唯恐不及。如果我們下地獄，那是我們明知故犯，干犯聖神──明明經歷天主的愛，卻又永遠拒絕去愛天主和愛近人。就這個意義看，下地獄也不是件很容易的事。因為，難道有人在經歷天主的大愛之後，不知以愛還愛，卻仍然硬著心腸，天主不許！

耶穌在最後晚餐時，拿起餅來，祝福了，擘開遞給門徒說：「你們拿去吃吧！這是我的身體。」然後，又拿起杯來，祝謝了，遞給他們說：「你們都由其中喝吧！因為這是我的血……」（瑪二十六26-28）。耶穌並沒有說：「這象徵我的身體……這象徵我的血。」

聖經是天主這位原始神性作者默感人的作者，大部分先經過口講聖傳以後，才由人用手寫下來的，有些甚至是經過好幾個世紀陸續整理編輯補充而定為經典的。因為聖經是在天主的默感之下寫成的，自然能忠實地傳達天主的聖意，所以也不會錯。但是，由於聖經是透過人的作者寫出來的，而人是有限的受造物，他所表達的天主聖言，勢必受到人的限制，如用字遣詞、文化背景、寫作風格等個人限制。年代一久，後人對聖經字義的了解、文化背景的認識，自然會產生一些疑難，甚至有隱晦，或者不一致之處。 但是賴聖神的德能，為得救所必需之全部真理已經「一次而永遠」（猶3）地啟示給聖教會，但聖教會並不全部免除聖經上所出現的疑難，這是很自然的；聖教會更鼓勵吾人努力研究聖經，解除疑難。我們可以這麼想：天主允許祂的聖言對人存有一些疑難，正是要人在面對天主聖言時，更謙卑、更謹慎、更體認天主智慧的長闊高深，「因為我們現在所知道的，只是局部的；我們作先知所講的，也只是局部的；及至那圓滿的一來到，局部的就必要消逝」（格前13:9-10）。

耶穌是真人，也是真天主。耶穌以真人的身分，是瑪利亞的親子，若瑟的義子，「來到納匝肋，屬他們管轄」（路二51）。真人耶穌約三十年間隱姓埋名（參路三23），跟義父若瑟作木工，是孝順的兒子：「耶穌在智慧和身量上，並在天主和人前的恩愛上，漸漸地增長」（路二52）。 但是，耶穌也是真天主，生母瑪利亞從天使領報，聖神降孕，胎成耶穌時，就知道她所懷的是天主的兒子。因此，聖母時時刻刻敬觀聖子耶穌：「瑪利亞卻把這一切事默存在自己心中，反覆思想」（路二19，51），聖母因此時刻等待耶穌顯示祂的天主性。耶穌十二齡聖殿講道，正是祂初次向父母親私下顯示天主性的時候。從「人性」的角度看，好像是不孝，從「天主性」的角度看，是大孝，因為「你們不知道我必須在我父親那裡嗎？」（路二49） 因此，在迦納婚宴，耶穌不像平常稱呼聖母為「母親」，而稱她為「女人」時，聖母立刻察覺到耶穌正在以天主性的身分說話。而「母子連心」，聖母心裡知道耶穌雖然口裡這麼說「我的時刻尚未來到」，但是兒子既然已經以天主性的身分說話了，一定是因為她的催促，開始要顯示其天主性的神蹟了。也因此，在耶穌剛說完「我的時刻尚未來到」後，依照常理，聖母應該就此作罷了，但聖經卻緊接著記載：「祂的母親給僕役說：『祂無論吩咐你們什麼，你們就作什麼』」（若二5）。下來就發生變水為酒的神蹟。可見經過聖母──教會的母親──的轉求，竟然能夠催促天主提前施行第一個神蹟，提前實現天主在萬世之先所預訂好的救世計劃，這是很大的奧秘。

答：宗教不只是勸人為善，宗教的最高目的在於教導我們認識真理，分辨善惡， 宗教並不只是勸人為善而已，宗教的終極目的在於教導我們認識真理，因此。聖經中耶穌說：「你們如果固守我的話，就確是我的門徒，也會認識真理，而真理必會使你們獲得自由」（若8:31-32）。

耶穌基督是獨一無二的，因為耶穌基督是天主的獨生子：「天主竟這樣愛了世界，甚至賜下了自己的獨生子，使凡信祂的人不致滅亡，反而獲得永生」（若3:16）。這是前無古人，後無來者的大喜訊──「一次而為永遠完成了這事」（希7:27）。再者，天主子「使自己空虛，取了奴僕的形體，與人相似，形狀也一見如人；他貶抑自己，聽命至死，且死在十字架上。為此，天主極其舉揚他，賜給了他一個名字，超越其他所有的名字，致使上天、地上和地下的一切，一聽到耶穌的名字，無不屈膝叩拜；一切唇舌無不明認耶穌基督是主，以光榮天主聖父」（裴2:7-11）； 因此，十字架的救贖方式也是獨一無二的，其救贖果效，也是普世至公的──天上地下，一切唇舌，無不明認耶穌基督是主。所以，宣講「耶穌基督是主」的「基督宗教」也是獨一無二，普世至公的。基督宗教不屬於東方，也不屬於西方；不屬於猶太文化（否則猶太人不會釘死耶穌），也不屬於希臘羅馬文化（否則羅馬世界不會迫害耶教三百年）。 然而，「聖言成了血肉，寄居在我們中間」（若1:14）；「基督宗教」所到之處，一定會和她所寄居的「本土文化」發生互動：先與猶太文化，後希臘羅馬文化，繼而同日耳曼文化，再來和中華文化，亞洲文化，非洲文化，美洲文化，拉丁美洲文化… 發生互動──該捨棄的捨棄、該保留的保留、該提升的提升、該發揚光大的發揚光大，總要和基督信仰的信理和倫理訓導相稱（compatible），以建立具有基督宗教特色的「基督宗教文化」。因此，「基督宗教文化」不屬於這個或那個文化，也不是眾多文化中的一個，乃是寄居在世界各個本土文化之中，和各個本土文化互動相調之後，像酵母發酵一樣，吸收、淨化、提升了各個本土文化，並朝向一個理想中的「普世價值」前進。 比方說，各國文化都有奴隸，甚至連兩個世紀以前的基督宗教文化也不例外。但福音的精神──「人人都是天主的子女」，以及宗徒保祿對逃奴敖乃息摩的博愛態度「不再當一個奴隸，而是超過奴隸，作可愛的弟兄」（費16），卻像酵母一樣，在歷史中一波一波地由基督信徒帶頭發起可歌可泣的廢奴運動，終於逐漸廢除許多本土文化中的奴隸制度，而「人人生而平等」的理念也早已成為文明社會的普世價值。 還有，有些文化認為身心障礙的孩子是一種業障，前生造孽。但耶穌對胎生瞎子的福音態度：「也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是為叫天主的工作，在他身上顯揚出來」（若9:3），鼓舞了許多基督信徒發大願力，加倍疼惜這些孩子，改變世人偏見，視為「寶貝」，因為這些孩子需要以更多的愛去照顧關懷。不僅身心障礙人士，社會邊緣人、弱勢族群，也該一視同仁，不得歧視、虐待、剝削；甚至恩澤及於禽獸，要愛護動物。這些都是由「基督宗教」所催化，成為本地化的「基督宗教文化」，進而成為「普世價值」的例子。

舊約是在公元九十年至一百年左右，由在雅莫尼亞（Jamnia）的辣彼根據猶太教歷代傳授的「口講聖傳」（Oral Tradition）的精神和內容，以及當時長期流傳並且被普遍默認的手寫羊皮卷，亦即「手寫聖經」（Written Scripture）的材料，編輯整理後，定為正經的。此「巴勒斯坦」正典共排列成二十四部，直到公元約二百年才全部定型。促成猶太人定經的主因是，那時耶路撒冷聖城被羅馬攻破（七十年），聖殿全毀，猶太司祭權威當局認為有必要將長期流傳且被普遍默認的天主的話「定為經典」，以保存信仰，方便流傳，並確保天主聖言的純淨，不被曲解篡改誤譯。 新約是在三百九十三年，在聖奧斯定所主持的北非伊波主教會議（Hippo Council）中，依據宗徒傳下來的「口講聖傳」的精神和內容，編輯整理當時在普世教會（catholic church）長期流傳，並普遍被默認為源自宗徒之書卷二十七部，定為新約正經；也同時承認前猶太教的辣彼所認定的舊約二十四部（基督宗教排列為三十九部）為正經，再加上七部猶太教所認為的「次經」（Deuterocanonicals）也定為「正經」，共為舊約正經四十六部，新約正經二十七部經卷。原來，這七部次經的希伯來原文失傳，只有希臘文譯本，故猶太教不認為是正經（Canon），但天主教會依「七十賢士希臘文譯本」的傳統，認為是正經。

天主聖言（聖經）來自天主；是天主這位神性作者，在歷代默感人性作者們（先知），或口講、或手寫，託付給聖教會的訓導當局（magisterium）來認定、保存、解釋、教導、傳揚，代代傳授下來的。

今生為來世的永生操心，其目的不只是為來世永遠的靈命前途操心，也是為了今生的快樂。不管什麼人，都是活在各種大大小小的希望之中的，因此，人對未來的希望愈大，對現在的快樂影響也愈大。死後升天堂得到永生的幸福快樂，是人在今生今世所能擁有的最大的希望；因此，生前為死後的永生預作準備，是立刻會使人現在就活得非常快樂的。